Le Origini del Male e L'Ottava Sfera
Tecnicamente, il Diavolo non esiste. Non esiste nel modo in cui il freddo non esiste: è semplicemente l'assenza di calore.
L'evoluzione, definita come una progressione dall'imperfezione alla perfezione, non si applica all'Essere Divino, che è eternamente perfetto. Non possiamo conoscere l'essenza o la perfezione assoluta di Dio; conosciamo solo le Sue manifestazioni nel tempo, che è il regno delle illusioni. Dio stesso non evolve, ma la nostra comprensione umana di Lui, che è essenzialmente un effetto della Sua causa, si sviluppa nel tempo. Tuttavia, possiamo discutere dell'evoluzione del concetto di Dio, o di come l'umanità Lo percepisce, che si sviluppa parallelamente alla crescita intellettuale e spirituale dell'uomo.
Il concetto di Dio si è evoluto attraverso le fasi del Politeismo, Panteismo e Antropomorfismo, ritornando infine a uno stato di ignoranza fondamentale. Indipendentemente dalle varie concezioni di Cristo— divino, umano, semi-umano, praeter-umano, o, come tradizionalmente sostenuto dalla Chiesa Cattolica, sia Dio che Uomo uniti in uno solo—l'impatto innegabile della Sua presenza ha segnato la transizione tra ere intellettuali. La teologia pre-cristiana mirava principalmente a spiegare l'esistenza dell'uomo e dell'universo, raggiungendo il suo apice intellettuale nel Panteismo Indù, ma si distingueva per la mancanza di una dimensione morale. Questo aspetto morale, ora ritenuto essenziale nelle concezioni moderne di Dio, mancava fino a quando Platone non accennò alla necessità di un nucleo morale per avanzare l'idea di Dio, un concetto per cui la natura non offriva prove. L'umanità aveva raggiunto un punto morto intellettualmente e spiritualmente, fino all’avvento di Cristo.
Sotto l'insegnamento cristiano, la fede in Dio può adottare qualsiasi forma che si allinei con la corretta comprensione dell'“incarnazione del nostro Signore Gesù Cristo,” che sottolinea la rivendicazione universale del cristianesimo. Essenzialmente, la fede in Dio si manifesta in tre forme: politeismo, panteismo o antropomorfismo. La dottrina della Santa Trinità unisce in modo unico queste visioni apparentemente in conflitto in un tutto coerente. L'adorazione del Dio-Uomo soddisfa la necessità antropomorfica che distingue la religione dalla semplice filosofia. Il concetto del “Verbo fatto carne” introduce un elemento panteistico, mentre l'accettazione della diversità all'interno dell'unità negli studi teologici evita l'idolatria quando aderiamo al principio esposto da San Paolo in 1 Corinzi capitolo 8 — che nonostante l'esistenza di molti dei e signori, per noi, c'è solo “un Dio e un Signore,” riconoscendo che tutte le cause secondarie hanno origine dalla causa suprema che merita il nostro culto più elevato.
Gerarchie Angeliche
A questo punto, incontriamo l'aspetto politeista all'interno del cristianesimo, ed è importante affrontare due possibili obiezioni.
La prima è un'obiezione religiosa: il politeismo, o il riconoscimento di divinità inferiori, contraddice lo spirito del cristianesimo ed è esplicitamente proibito dalle Scritture: potrebbe diminuire la nostra relazione con la Divinità Suprema. Questa è una preoccupazione sostanziale; storicamente, il rischio era significativo e non è ancora completamente scomparso. Interagire con esseri superiori potrebbe portare all'idolatria a meno che non venga approcciato attraverso canali prescritti come la Santa Comunione, specialmente per i cattolici romani, o altri metodi autorizzati dalla chiesa. In secondo luogo, vale la pena notare che la discussione del politeismo nel cristianesimo è attualmente di interesse accademico piuttosto che di significato religioso, infatti non abbiamo ancora raggiunto il punto nell'evoluzione del concetto di Dio in cui ha importanza religiosa.
La seconda obiezione è che il riconoscimento di divinità inferiori sia un'assunzione infondata. Si potrebbe dire: "Se l'universo fisico ha origine da una fonte non fisica, perché dovremmo cercare di suddividere la Causa sconosciuta?" La risposta risiede nella progressione logica delle analogie nell'evoluzione degli esseri, che necessita tale differenziazione. Dobbiamo immaginare il Dio Supremo da un lato come un'essenza puramente spirituale che trascende ogni finitezza e dall'altro come avente una connessione tangibile con l'universo creato. La creazione implica intenzione, desiderio, pensiero e sforzo—qualità associate alla limitazione e quindi caratteristiche di un'entità finita. Inoltre, la natura imperfetta e limitata della creazione suggerisce che essa non possa essere l'atto diretto di un essere Infinito e Perfetto. Questo dilemma è affrontato nella dottrina cristiana dell'Incarnazione, dove il Verbo diventa Carne. Tale rivelazione è giustificata dal fatto che fornisce una spiegazione plausibile per l'esistenza dell'universo.
Nel comprendere l'essenza di Dio, sappiamo solo che essa incarna un amore trascendente. L'amore si manifesta come il sé che si estende verso quello che non è se stesso. Come, quindi, è rivelato l'amore del Padre? È attraverso il Figlio che, manifestandosi nel tempo, ricambia e rivela l'amore del Padre, rendendolo noto al di là del sé divino. Così, il Figlio innesca la creazione, o come descrive San Giovanni, "Tutte le cose sono state fatte per mezzo di lui (la Parola), e senza di lui nessuna delle cose fatte è stata fatta"—lo svolgimento della causa nel tempo.
Potremmo quindi considerare l'universo come una teofania, o una manifestazione esterna dell'Amore Divino. La domanda, ora, è: "Come si manifesta l'amore Eterno nel tempo?" Secondo San Giovanni, "La vita del Verbo è la luce degli uomini." Il Figlio agisce come la Ragione Divina, colmando il divario tra il relativo e l'assoluto. Nel Libro Cabalistico dello Zohar, questo principio è espresso come un tutto che origina dall'Ein Sof (Saggezza Divina). Inizialmente, l'idea rimane non sviluppata, contenuta in se stessa. Man mano che si espande, evolve in spirito, poi diventa nota come intelligenza e non è più nascosta ma esteriorizzata. Di conseguenza, attraverso le Sefirot, o intelligenze divine, l'Ein Sof si materializza infine nel principio fondamentale dell'universo materiale.
Qui, l'aspetto politeista del cristianesimo diventa rilevante, specialmente perché l'idea comunemente accettata della creazione dal nulla è insostenibile e in contrasto con l'onnipresenza di Dio. La materia è intesa come una forma di forza, la forza come una forma di volontà e la volontà come una forma di intelligenza. Tuttavia, la sequenza Sefirotale della Kabbalah espone il fianco a una critica significativa: trascura l'elemento dell’illusione inerente nella dottrina della teofania; l'universo non è realmente reale perché non è eterno. Solo Dio è reale, con il cosmo che funge meramente come Suo riflesso, come un'immagine in uno specchio. Il panteismo, che scambia questo riflesso per la realtà, si espone all’ateismo.
Quindi, nel discutere come l'Eterno si manifesti nel tempo, preferisco la sequenza Dionigiana. Questo approccio si allinea alla tradizione cristiana. Dionigi l'Areopagita, che si dice sia stato fatto vescovo di Atene da San Paolo, è celebrato nella tradizione cristiana come una delle principali autorità sulla gerarchia celeste. Dante lo menziona nella sua rappresentazione del Paradiso come colui che, mentre era in carne, ha visto profondamente nella natura e nel ministero angelico.
Le opere di Dionigi raccolgono e concentrano tutte le tradizioni conosciute sulla gerarchia celeste e il sistema che articolano è congruente con il pensiero contemporaneo, gli insegnamenti delle Scritture e la comprensione cristiana delle interazioni tra Dio e l'umanità. Il quadro Dionigiano descrive nove ordini celesti, organizzati in triadi che riflettono il Trimurti Brahmanico, dettagliando il processo attraverso il quale l'universo materiale si è evoluto dallo spirito puro.
PRIMA TRIADE: Serafini, Cherubini, Troni
SECONDA TRIADE: Dominazioni, Virtù, Potestà
TERZA TRIADE: Principati, Arcangeli, Angeli
La prima triade rappresenta non entità separate ma facoltà divine o emanazioni, simili all'Adi-Buddha del misticismo indiano, che incarnano l'intera energia spirituale e saggezza dell'universo. Come il cervello, che è il centro delle radiazioni fisiche, intellettuali ed estetiche, i Serafini, i Cherubini e i Troni sono le manifestazioni divine iniziali. Esistono nel regno della coscienza assoluta o della durata, distinta dal tempo, che è la dimensione in cui si producono le illusioni.
La vera natura di una persona o di una cosa è plasmata dall'insieme delle sue condizioni variabili mentre interagisce con la nostra coscienza. Per spiegarmi meglio:
Consideriamo un pezzo di ferro che cade in mare: sarebbe scorretto dire che entra in esistenza mentre lascia l'aria e cessa di esistere mentre entra nell'acqua, o suggerire che il pezzo sia solo quella sezione che momentaneamente si allinea con il piano matematico che separa l'atmosfera dall'oceano.
Allo stesso modo, la nostra percezione della realtà attraverso brevi momenti di una persona o di un oggetto è ingannevole; rappresenta solo una fetta della realtà effettiva. In questo contesto, i “Serafini” incarnano l'Amore Divino nella sua assoluta coscienza, i “Cherubini” significano la Sapienza Divina assoluta e i “Troni” esprimono la Sovranità Divina assoluta. I Troni fungono da ponte che collega la prima e la seconda triade. È importante riconoscere che questi concetti rappresentano modi di esistenza completamente trascendentali. Per esempio, le “Dominazioni” simbolizzano la prima manifestazione tangibile della Sovranità Divina soggettiva e incarnano il principio maschile del cosmo. Questo non implica che esistano come intendiamo noi l'esistenza; piuttosto, rappresentano il livello più alto di coscienza o spiriti puri. Le "Virtù" si allineano con il concetto indiano di "Mula-Prakriti", la sostanza primordiale o forza pura a livello spirituale, funzionando come il noumeno per tutti i fenomeni attraverso vari piani di coscienza. Possono essere considerate la matrice o il principio femminile dell'universo, nate dall'unione mistica di Prakriti e Purusha, o lo spirito puro indifferenziato. L'ultimo ordine nella seconda triade è quello delle “Potestà”. Rappresentano l'unico gruppo che esiste oggettivamente nel senso umano del termine, ed è diviso tra Potestà della Luce e Potestà delle Tenebre.
Le Potestà della Luce, citate nella Genesi come gli "Elohim" che decisero di creare l'umanità a loro immagine, e come i sette spiriti di Dio nell'Apocalisse, sono essenzialmente i creatori del mondo. Come visto, l'idea convenzionale della creazione dal nulla contraddice l'onnipresenza di Dio. Ciascuno dei sette spiriti corrisponde alle sette forze occulte della natura, che a loro volta si relazionano a potenzialità all'interno di ogni umano, sebbene in gran parte sconosciute. Jahve (o Jehovah), il Signore della forma, è riconosciuto come il creatore del mondo materiale, correggendo un comune malinteso che equipara Jehovah alla Prima Persona della Santissima Trinità, un'idea senza basi nelle Scritture. Il Vangelo di Giovanni afferma esplicitamente che tutto è stato fatto attraverso il Verbo, enfatizzando che Dio si rivela come Creatore, Redentore o Santificatore attraverso il Verbo, incarnando la coscienza più alta nella natura come Īśvara. Il Logos manifestato, un'unità composita di spiriti viventi e delle loro riflessioni divine nel piano dell'illusione, permette alle Potestà della Luce, sebbene uniche nella loro essenza, di manifestarsi nel tempo come sette entità che emanano da e ritornano nel Logos. Jahve, tra questi, è il Signore della forma, mentre gli altri sei supervisionano l'evoluzione degli esseri nella regione senza forma nota come Arupa-loka.
Nel libro della Genesi, si nota una chiara distinzione tra le azioni di Jahve e quelle degli Elohim collettivi, ed entrambi sono separati da El-Yon, il Supremo o l'Altissimo. Secondo il Deuteronomio 32, quando l'Altissimo divise l'umanità, Jahve scelse Israele. Michele, il cui nome significa “simile a Dio” serviva come rappresentazione angelica del Signore e divinità nazionale di Israele, il Principe di Israele. Nonostante Gesù Cristo non abbia assunto la natura degli angeli, Egli incarna l'essenza completa della Divinità dentro di Sé. Elevato al di sopra di tutte le Principati e Potenze, la Sua presenza si manifesta attraverso di loro in virtù della Sua pienezza divina. San Paolo afferma in Galati 3:19 che la legge fu consegnata dagli angeli, e Clemente di Alessandria suggerisce che il Verbo, un tempo angelo, divenne un essere mistico incarnato come uomo. Clemente usa "angelo" per descrivere la riflessione teofanica, portandoci al terzo gruppo—Principati, Arcangeli e Angeli.
Mentre "angelo" si riferisce tipicamente all'ordine più basso nella gerarchia celeste, il termine è anche usato in modo più ampio per tutti gli esseri spirituali della terza triade, che possiedono intelligenza e libero arbitrio. Non sono spiriti puri indifferenziati; la loro coscienza, sebbene sublime, non è assoluta e rimane condizionata dal tempo. I “Principati”, collettivamente onniscienti, mancano di onnipotenza. La loro volontà è soverchiante, ma come esploreremo con i “Principati delle Tenebre”, volontà immensa e l'onniscienza non equivalgono all'onnipotenza. Gli Arcangeli, non onniscienti, guidano le nazioni, orchestrando i loro ruoli nello sviluppo fisico, intellettuale e spirituale dell'umanità. Tuttavia, non hanno ancora compreso pienamente le vastissime dimensioni dell'Amore Divino e venerano il mistero dell'Incarnazione con timore e riverenza. Gli Angeli, non onnipresenti, operano entro i confini di questo mondo, amministrando la Legge Divina agli individui, una legge che abbraccia tutta la creazione.
I ruoli della terza triade riflettono in modo inverso quelli del primo in termini di dignità. Nella prima triade, l'attributo Divino più alto, l'Amore, è incarnato dai Serafini; seguito dai Cherubini che rappresentano la Saggezza Divina; e i Troni, che simboleggiano la Sovranità, arrivano per ultimi. Al contrario, nella terza triade, i ministri dell'Amore, gli Angeli, sono i più bassi, seguiti dai ministri della Saggezza, e i ministri della Volontà sono i più alti.
Dio è l'unica Realtà, con il cosmo come Sua riflessione. Tuttavia, è importante chiarire che la realtà è semplicemente quello che esiste. Eppure, dal punto di vista umano, la realtà è spesso valutata dall'oggettività, con le cose che sono soggettive o oggettive a seconda del nostro stato di coscienza. Per coloro che sono in sintonia con esse, le verità più elevate possiedono una realtà oggettiva.
I Principati possono essere visti come i guardiani di diversi periodi storici. È difficile spiegare chiaramente le loro attività, ma vorrei tentarci. Ogni epoca ha il proprio spirito dominante o Zeitgeist. È comunemente accettato che le idee governino il mondo, tuttavia è meno compreso come queste idee siano alimentate da una forza spirituale che prepara il mondo al loro arrivo. Fu Lutero il solo responsabile della Riforma? In un certo senso, sì. Tuttavia, se Lutero fosse nato nel decimo secolo, probabilmente sarebbe rimasto uno sconosciuto. Al contrario, il sedicesimo secolo era maturo per un significativo sconvolgimento religioso. Gli individui non creano lo Zeitgeist; collaborano con esso. I grandi cambiamenti nel mondo esterno derivano da battaglie spirituali che sono state combattute e vinte. Questi conflitti spesso si manifestano attraverso pochi individui che, influenzati dalle forze vittoriose, guidano nuovi movimenti.
Tra i Principati c'è la figura conosciuta come Satana, che non dovrebbe essere confusa con il Diavolo, confusione che ha scatenato dibattiti sull'esistenza del Diavolo. Tecnicamente, il Diavolo non esiste. Non esiste nel modo in cui il freddo non esiste: è semplicemente l'assenza di calore. Ignorare il Diavolo nelle discussioni teologiche è impraticabile quanto trascurare di accendere fuochi in inverno perché la scienza nega l'esistenza del freddo. Satana, o la manifestazione del Diavolo, è una personalità distinta e il sovrano illegittimo di questo pianeta. Al contrario di quanto ritratto da Milton, Satana non è un arcangelo caduto come Belzebù. San Giuda afferma esplicitamente come persino l'Arcangelo Michele abbia riconosciuto lo status superiore di Satana astenendosi dal condannarlo duramente.
Gli Arcangeli sono spesso descritti come "angeli delle razze", ma questo cattura solo parzialmente i loro ruoli assegnati, che trascendono i confini etnici. Nelle "Scritture Canoniche", vengono nominati solo Michele e Gabriele. Tuttavia, nel Libro di Enoch, riconosciuto come canonico nella Chiesa Abissina, sono citati altri Arcangeli come Fanuele, Surakiel e Raguel, che supervisionano vari aspetti dell'attività umana in tutte le razze. Per esempio, Fanuele governa il pentimento e la speranza di coloro destinati alla vita eterna, mentre Surakiel sovrintende a coloro che violano le leggi morali.
Questa struttura illustra come Dio gestisce le volontà e i desideri indisciplinati degli uomini attraverso una gerarchia spirituale strutturata che mira ad armonizzare le discordie del mondo, formando quello che è conosciuto come la Provvidenza Divina. Gli Arcangeli, simili ai Dhyāni-Chohan delle tradizioni religiose orientali, sono classificati in tipi ascendenti e discendenti. I primi sono entità evolute da cicli precedenti che, avendo raggiunto il culmine del loro sviluppo compatibile con qualsiasi condizione planetaria—come la nostra—avanzano verso uno stato Dhyāni-Chohanico. Altri, emergendo dall'infinito grembo di Prakriti, o il principio materno della natura, si stanno spostando verso i limiti estremi dell'esistenza. Qui, tuttavia, il nostro interesse non è questa distinzione ma la divisione tra “angeli buoni e cattivi”, tra i quali infuria una battaglia costante. Come ho già scritto, tutti i grandi movimenti nel mondo esterno hanno origine nel mondo spirituale; e il conflitto di idee che caratterizza il periodo di transizione tra un'epoca storica e un'altra è, per così dire, la riproduzione di una battaglia già combattuta e vinta nella regione spirituale. Siamo attualmente in una tale transizione.
Le Origini del Male
Come ho scritto sopra, la seconda triade della gerarchia angelica, o la trinità della generazione, è composta dal principio maschile (Maya-purusha o ideazione pre-cosmica), dal principio femminile (Mulaprakriti o sostanza pre-cosmica) e dalla loro progenie, gli Elohim o Creatori. Questi esseri sono tra i più elevati e sono distinti dall'Essere Assoluto. La vera natura dell'esistenza, o manifestazione, implica la dualità; quindi, sono categorizzati in due gruppi: Potestà della Luce e Potestà delle Tenebre. Questa dicotomia ci porta direttamente alla questione dell'Origine del Male e alla sua riconciliazione con il concetto di un Dio benevolo. Quando viene posta la domanda: "Perché Dio permette il Male?" i teologi spesso rispondono: "Per la Sua propria gloria", una risposta corretta ma insoddisfacente. Quello che serve non è solo una risposta dottrinale ma una vera soluzione alla questione.
Sfortunatamente, i teologi spesso inciampano nella trappola del "dualismo" sin dall'inizio, un dilemma che ha afflitto la teologia dal tempo di Agostino. Il numero due, simbolizzando differenza o contrarietà, non può rappresentare la perfezione. Mentre il Monoteismo e il Politeismo hanno il loro posto logico, il Di-teismo è fondamentalmente errato e impraticabile. Tuttavia, il numero due rappresenta la manifestazione, comprendendo sia la soggettività che l'oggettività. Riconoscere questo è la chiave per risolvere il problema dell'origine del male. Il Bene Assoluto può manifestarsi solo a Se stesso, perché tutto quello che è finito richiede la relatività. Comprendiamo la luce contrapponendola al buio, e il bene al male. Il male assoluto non può esistere perché negherebbe il Bene Assoluto, che è Dio. Pertanto, tutto il male è relativo, condizionato dal tempo, il mezzo dell'illusione, e nega la bontà relativa. Ma la bontà relativa significa imperfezione, e negare l'imperfezione implica la perfezione, quindi equiparare il male a Dio, il che è un'assurdità. Ma se Dio comprende tutto, e se il male non è Dio, allora deve essere inesistente. Questo è logicamente dimostrato in: "Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non uno solo, cioè: Dio," e "Voi dunque siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro celeste."
La nozione di "libero arbitrio" è fuorviante e porta ai vicoli ciechi del fatalismo o del dualismo. Il cosmo, come ho scritto, appare temporale agli esseri finiti: è iniziato in un punto al di là della nostra comprensione, ma rimane non meno reale. L'attuale ciclo cosmico, caratterizzato dall'Amore Divino, è succeduto a un cosmo definito dalla Saggezza Divina, che esisteva su un piano sovrannaturale e culminava in una razza di esseri sublimi che ora si manifestano come gli Elohim o Potestà della Luce. Tuttavia, la luce manifestata implica la presenza delle tenebre. Quindi, se il male significa imperfezione, le Potestà delle Tenebre sono manifestazioni imperfette della Saggezza Divina. Ricordando la classificazione orientale dei Dhyanis, o esseri celesti, in categorie ascendenti e discendenti aiuta a identificare le Potestà delle Tenebre come quelle entità sulla traiettoria ascendente di questo ciclo di Saggezza Divina. Nonostante il loro progresso, non sono stati gettati indietro nell'evoluzione primordiale ma sono rimasti latenti fino al ciclo cosmico successivo, mescolandosi con entità avanzate per completare il loro sviluppo per procura. Qui entra in gioco la legge di accelerazione e ritardazione, che bilancia l'evoluzione in cicli, con velocità che inizialmente rallentano e poi aumentano, una sequenza espressa in multipli di sette. I Dhyanis del periodo precedente, in ascesa, accelerano la loro evoluzione, a differenza di quelli che hanno completato il loro ciclo e ora affrontano una decelerazione come gli Elohim. Infine, la natura umana si manifesta infine attraverso due vortici che rappresentano aspetti superiori e inferiori, simbolizzati dalla lemniscata:
La curva più grande simboleggia il macrocosmo, la più piccola il microcosmo. Il punto di intersezione, la volontà o il principio mediatore tra la natura superiore e quella inferiore, richiede l'incrocio con un nuovo asse per manifestarsi. Questa intersezione, l'Ottava Sfera, sebbene rappresentata in termini bidimensionali sopra, si estende in quello che è noto come la "regione di permeabilità", un concetto complesso. Sebbene imperfetta, questa illustrazione mira ad aiutarci a comprendere alcuni aspetti del Mistero dell'Ottava Sfera, almeno nei limiti della nostra capacità intellettuale.
Questo soddisfa le condizioni che abbiamo discusso: i Dhyanis ascendenti del periodo precedente completano la loro evoluzione in questo manvantara cosmico attraverso l'accelerazione, mentre i Dhyanis che si manifestano come Potestà della Luce sono sulla parte discendente del loro ciclo e sono governati dalla legge della ritardazione. Di conseguenza, i vortici che rappresentano le loro attività si muovono a velocità diverse. Tecnicamente: "Quando il macrocosmo e il microcosmo si incontrano per la quarta volta nel punto di intersezione, il quattro (il cosmo o la generazione) si unisce al cinque (il 'numero del male')."
Adesso dobbiamo parlare della Luna.
Jahve è una divinità lunare. È il dio dell'impurità e l'antagonista del vero benefattore dell'umanità. Il suo numero è 4, che rappresenta il Tetragrammaton, e il suo avversario è Lucifero, il portatore di luce e il signore della saggezza umana. Shakespeare cattura una verità profonda attraverso Amleto: "E non c'è nulla che sia buono o cattivo, a renderlo tale è il pensiero". Atti come l'adulterio e la fornicazione sono malvagi a causa della loro natura caotica. Tutto il caos nel mondo materiale ha origine da aberrazioni cicliche nel piano spirituale, attribuite a Lucifero nel suo ruolo di Satana, l’avversario. Satana fa parte delle Principati e la sua Era corrisponde allo sviluppo dell'intelletto umano.
Perché il Potere delle Tenebre è rappresentato e dal portatore di luce? Perché si manifesta nel il regno dell'illusione. La luce che governa è la ragione umana, che è intrinsecamente illusoria perché è condizionata dal tempo, il tessuto dell'illusione. Tuttavia, è solo una questione di percezione: il male è l’imperfezione e il male assoluto è l'assenza di Dio o la non-esistenza: l'oscurità assoluta non esiste e non può esistere, tranne che durante una dissoluzione cosmica.
Questo concetto è evidente dall'allegoria della Genesi. Quando gli Elohim dichiararono: "Sia fatta la luce", fu fondamentale separare questa luce dalle tenebre per renderla percepibile. Di conseguenza, manifestarono due grandi luci: il Sole per governare il giorno e la Luna per governare la notte. Tuttavia, questo riferimento non deve essere inteso letteralmente come il sole e la luna, perché riguarda un'era antecedente alla materialità dell'universo. Qui, il Sole simboleggia gli Elohim collettivi e la Luna rappresenta Jahve-Elohim, che, nella forma dell'“Angelo del Signore”, riflette la luce divina del Sole di giustizia fino al suo momento di manifestazione. Questo spiega perché Jahve è considerato una divinità lunare. Emanando dal Logos, o esistendo sul piano di coscienza più alto, si manifesta attraverso il suo angelo fino al termine del suo periodo, che è segnato dall'oscurità o dall'illusione. San Paolo, come iniziato, comprendeva chiaramente questo concetto, ma poteva esprimerlo solo indirettamente. Così, nella sua Epistola ai Romani, si sforza di dimostrare che non siamo governati dalla legge sotto cui è emerso il peccato, "ogni sorta di concupiscenza". "Perché so," dice in Romani 7:18, "che in me, cioè nella mia carne, non abita alcun bene". Il suo collega apostolo notava, "Il nostro amato fratello Paolo ha scritto molte cose difficili da comprendere, e gli ignoranti e gli instabili le travisano, al pari delle altre Scritture, per loro propria rovina", perché nel capitolo sette ai Romani sembra contraddirsi ripetutamente. Essenzialmente, Paolo sostiene l'uomo possieda sia una natura superiore sia una inferiore; nella natura inferiore, una legge di "concupiscenza" (kama-rupa) è in conflitto con la superiore, l'"uomo interiore" o il vero sé. Eppure, Dio è il creatore sia del sé inferiore sia di quello superiore. Dio ha quindi creato il peccato? No, chiarisce nel versetto 8, poiché "senza la legge infatti il peccato è morto”, ma "essendo venuto il comandamento, il peccato rivisse, e io morii" (v. 9). Dunque, Dio non è l'autore del peccato, ma della legge, che afferma altrove (Galati 3:19) fu "promulgata dagli angeli per mano di un mediatore". Ma perché promulgarla se, pur essendo "santa, giusta e buona", conduce al male? La sua risposta è che era per far riconoscere il peccato come peccato, o per manifestarlo. In altre parole, il punto di intersezione nella nostra lemniscata simbolica, che rappresenta la volontà o il principio mediano tra la natura superiore e inferiore dell'uomo, si è espanso in manifestazione sotto l'impulso centrifugo di un nuovo e più rapido vortice innescato dagli Dhyanis ascendenti del periodo precedente, che, sotto la legge dell'accelerazione, si affrettano a completare la loro evoluzione per procura nel nuovo cosmo. Questo segna la prima caduta, o discesa nella materia, degli angeli che mescolarono la loro essenza con le forme materiali più avanzate in cui Jahve aveva "soffiato un alito di vita" (Genesi 2:7). Quindi, la volontà dell'uomo divenne manifesta attraverso l'evoluzione della sua ragione, e il suo effetto immediato fu la conoscenza del bene e del male. "Ecco," disse Jahve, "l'uomo è diventato come uno di noi" (gli Elohim). "Che ora egli non stenda la mano e non prenda anche dell'albero della vita, ne mangi e viva per sempre!", cioè affinché non evolva nella spiritualità sotto la legge dell'accelerazione, "pertanto Jahve lo scacciò dal giardino di Eden, perché lavorasse il suolo da dove era stato tratto." Da questo è evidente che il giardino dell'Eden non era affatto sulla terra. In alcune tradizioni islamiche, si crede che il giardino dell'Eden fosse situato in un regno tra la terra e la luna.
Ora, ogni regno della natura corrisponde a un "principio" nell'uomo, e ogni principio è correlato a un principio nel cosmo. Il quarto principio nel cosmo è la Volontà Divina, attraverso la quale l'uomo ha sviluppato il suo quarto principio (kama-rupa, o corpo del desiderio) sui tre piani di coscienza al di sotto del piano fisico. Le prime tre fasi dell'evoluzione umana sul piano fisico sono state una riproduzione microcosmica, in termini di tempo, della sua evoluzione sui tre piani precedenti, proprio come il feto umano attraversa tutta la scala evolutiva dal minerale all'uomo nei mesi tra concepimento e nascita. Pertanto, quando gli umani sono apparsi per la prima volta sulla Terra, erano materialmente indifferenziati—l'Adam Kadmon della Kabbalah. Non erano ancora discesi nella materia, e fu in questo periodo che i vortici nel macrocosmo all'interno del regno minerale causarono la proiezione nello spazio di una parte del globo, che poi divenne il veicolo per il corpo del desiderio umano. È da notare che questa è una proiezione nello spazio che non altera la forma della lemniscata simbolica perché avviene al punto di intersezione. Le forze centrifughe e centripete che generano le spirali della figura non sono sul piano fisico e lo intersecano solo in questo punto di intersezione. Le spirali che rappresentano i principi inferiori convergono verso, e quelle che rappresentano i principi superiori divergono da, questo punto e sono posizionate sopra e sotto il piano fisico, rispettivamente. Gli sferoidi conici, risultanti dalla collisione di due vortici con velocità diseguali, ruotano in direzioni opposte. Il punto verso cui gli umani gravitano nella prima metà della loro evoluzione, e da cui si elevano nella seconda, rappresenta maya o illusione. Pertanto, il "corpo del desiderio" umano, o la facoltà che collega gli umani con il mondo materiale (illusorio) e assimila le sue leggi come proprie, è la volontà, o principio mediano, ed è esso stesso un'illusione. La volontà umana è libera solo nel senso in cui il mondo fisico è reale, e in nessun altro senso.
Questa discesa nella materia, o coincidenza assiale del macrocosmo e del microcosmo quando il primo ha raggiunto il suo quarto stadio (minerale), quindi è avvenuta in equilibrio tra due globi (la Terra e la Luna), la cui separazione nel regno minerale è risultata dall'impatto dei due vortici. Queste informazioni riguardano il Mistero dell'Ottava Sfera per quanto concerne la Luna, ma per chiarire:
la Luna non è l'Ottava Sfera tranne che nel senso materiale più basso,
qualsiasi nozione di male associata alla generazione è prodotto della mente e non può essere attribuita agli Elohim
quello che chiamiamo male è solo la legge ciclica della ritardazione che si manifesta sul piano dell'illusione, dovuta all'opposizione assiale dei due vortici, e sparirà quando i loro assi si allineranno.
Va ripetuto che il male si manifesta solo quando riflettuto in Maya. Sul piano dello spirito, è semplicemente l'assenza del bene relativo, o imperfezione. Le Potestà delle Tenebre non sono di per sé malvagie perché sono emanazioni della Sapienza Divina. Tuttavia, si manifestano in modo imperfetto perché non hanno completato il loro ciclo e sono condizionate dal tempo. Lo stesso vale per le Potestà della Luce, che sono sull'arco discendente del ciclo dell'Amore Divino e lo rappresentano anch'esse in modo imperfetto. Questa imperfezione, di per sé negativa, diventa antagonismo quando riflessa nel maya, analogamente al buio prodotto dall'interferenza delle onde luminose. Tuttavia, come abbiamo visto, le due correnti di tendenza si uniscono nell'uomo. Attraverso l'uomo e tramite l’uomo l'universo evolverà fino a diventare l'espressione perfetta dell'Amore Divino. San Paolo lo descrive molto bene: "Sappiamo infatti che fino a ora tutta la creazione geme ed è in travaglio; non solo essa, ma anche noi, che abbiamo le primizie dello Spirito, gemiamo dentro di noi, aspettando l'adozione, la redenzione del nostro corpo", che avverrà contemporaneamente alla manifestazione (sul piano di maya) dei figli di Dio (Romani 8:19). Questi sono gli "Agnishwatha o Figli del Fuoco" hindu, che rappresentano il Sesto Principio del cosmo. La loro manifestazione è la distruzione del tempo o illusione nel fuoco dell'Amore Divino che, sul piano di maya, è l'Ira Divina.
Le Potestà delle Tenebre, che possono manifestarsi solo in opposizione assiale e private della loro energia centrifuga, torneranno al loro stato dormiente. La forza centripeta dell'Ottava Sfera attirerà inevitabilmente il residuo dell'energia materiale del globo nel suo vortice, dando inizio alla sua prima fase di "oscuramento" o pralaya planetario. Per quanto riguarda i sedici stadi di degrado che subiranno coloro le cui volontà si sono fuse con l'energia materiale del pianeta, non voglio approfondirle qui, se non per notare che rimarranno indietro nel progresso evolutivo, come se fossero appesantiti dalla loro stessa inerzia.
Per concludere, vorrei parlare brevemente della seconda caduta degli angeli, che differisce significativamente dalla prima. Questa fu una discesa degli angeli di luce, i "figli di Dio", che trovavano le figlie degli uomini attraenti e si legarono a loro materialmente. Questo passaggio dall'amore divino all'amore terreno li mise sotto l'influenza di Satana, il falso signore di questo mondo, e segnò l'inizio di un'era dominata dalla forza fisica e intellettuale sulla Terra. Questa fusione di intelletto e forma portò alla nascita delle arti e delle scienze. La civiltà avanzò rapidamente, eppure questo progresso si rivelò più una maledizione che una benedizione. La prole ibrida di questi angeli caduti, riferita nelle Scritture Indù come gli "Asura" e talvolta chiamata "Rakshasa o demoni", è distinta dalla progenie degli "incubi" e dei "succubi" che emergono dall'elemento acqua (non acqua materiale, ma un principio statico dell'universo). Gli Asura sono di natura ignea e dinamica, e la loro capacità di fare il male era immensa. Il loro potere fu definitivamente soppresso con l'arrivo di Gesù Cristo, e come descrive San Giuda, ora sono "riservati in catene eterne fino al giorno del giudizio." Sono trattenuti, immobilizzati tra la terra e l'Ottava Sfera in un punto di latenza, dove l'attrazione gravitazionale è uguale su tutti i piani, fino al "grande giorno" dell'allineamento assiale, quando saranno irresistibilmente trascinati nel vortice di quest'ultima. Questo passaggio in San Giuda è stato frainteso come relativo a Lucifero e alla prima caduta degli angeli, portando alla creazione dei miti miltoniani e medievali.
Ti abbraccio,
Brenda
Lettura impegnativa, ma interessantissima