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It's Evolution, Baby!
La promessa del venerdì sera sfavilla come un faro di speranza. Dopo otto ore estenuanti intrappolate in un labirinto aziendale di riunioni prive di senso e una valanga di email altrettanto triviali, riesci in qualche modo a raccogliere l'energia per fuggire. La cena diventa un pensiero secondario, la doccia un rituale fulmineo, il trucco applicato in un turbine mentre contemporaneamente gestisci più thread di messaggistica.
Un attimo sei a casa, il successivo trascinato in una corrente pulsante di energia grezza. Ti arrendi alla tonnara di corpi ammassati in un angusto locale sotterraneo, dove conversazioni sommesse si fondono con la sinfonia caotica di rivelazioni mezze ubriache e performance improvvisate.
Sei circondato da calore, abbracci, baci, alcolici che scorrono liberamente, volti illuminati da una gioia senza freni. E poi, all'improvviso, nel cuore della pista da ballo, ti fermi. Il mondo si congela. L'atmosfera fumosa sembra squarciarsi ai bordi e una realizzazione irrompe: cazzo, sono sfinito. Quel metronomo interno batte un ritmo spietato: stai invecchiando; e fai fatica a tenere il passo.
La soluzione? Sempre la stessa. Ritirarsi al bar. Quando osservi i volti appannati dei tuoi compagni, che alzano i bicchieri in un gesto collettivo, la verità non detta aleggia nell'aria: stiamo tutti solo cercando di sopravvivere.
Nell'ingranaggio inesorabile dell'era digitale, multitasking e iperattività regnano supremi. Ci troviamo in un vortice di stimolazione costante, la nostra attenzione frantumata in mille frammenti. Il lusso della pausa, della contemplazione autentica, diventa un ricordo lontano. Impercettibilmente, cediamo la nostra capacità di agire, diventando meri meccanismi reattivi.
La nostra esistenza si trasforma in una sequenza di risposte automatizzate. Le azioni perdono profondità, diventando riflessi superficiali. L'anima evapora gradualmente e il vivere si deteriora in una routine biologica.
Paradossalmente, la nostra incessante attività ci rende passivi. E totalmente esausti.
Il solo pensiero della staticità atterrisce la psiche moderna. Generiamo compulsivamente progetti collaterali, inventiamo sfide, costruiamo compiti. Queste sono le mie passioni, giusto? Amo il mio lavoro, giusto? Ho bisogno di autorealizzarmi, giusto?
Mentre la capacità di navigare creativamente molteplici attività e mantenere uno slancio disciplinato è impressionante, vorrei farti una domanda: quante di queste attività sono meccanismi sofisticati di fuga, strategie eleganti per proteggerci dal confrontarci veramente con certe sfide interiori?
Forse la prova più ardua è semplicemente essere, rimanere assolutamente, scomodamente fermi.
Accovacciata in un caffè, nel pieno del tumulto infrasettimanale, stringo la mia terza tazza di americano e mi dibatto con Simulacri e Simulazione di Baudrillard, i margini esplosi di annotazioni. La mia vita assomiglia a un raffinato esercizio di funambolismo: connessioni sociali, ambizioni personali, pratiche spirituali, aspirazioni professionali, percorsi intellettuali, allenamento fisico, tutti in bilico sul bordo del collasso.
Sto fallendo. Totalmente, completamente fallendo.
L'esaurimento che mi pervade le ossa è personale, una tortura autoinflitta, nata da un’inesorabile pressione interna. Nessuna forza esogena pretende questa maratona esistenziale: sono simultaneamente l'architetto e la vittima della mia stessa narrativa. Questa particolare forma di violenza genera un orgoglio tossico, un senso di soffocante superiorità che sussurra: guarda quante cose stai facendo. Guarda quanto stai lavorando.
La mia stanchezza non è una dolce resa, ma uno stato nitido, aggressivo. Smantella sistematicamente l'empatia, costruendo fortezze invisibili di isolamento. Ogni conquista diventa un altro mattone nel muro che mi separa dalla genuina connessione umana, trasformando l'esaurimento in una perversa onorificenza.
L'ironia è brutale: nel mio tentativo di eccellere, di provare il mio valore, sto lentamente erodendo proprio l'umanità che disperatamente cerco di convalidare.
Ouspensky e Gurdjieff dicono che siamo macchine, persi in un sogno anche quando crediamo di essere svegli. Quello che chiamiamo pensiero è una reazione automatica, guidata da schemi di causa-effetto che caratterizzano gli stati inferiori di coscienza. La mente superiore o trascendente può essere raggiunta attraverso il ricordo di sé e l’iniziazione.
Max Heindel, nel “La cosmogonia dei Rosacroce”, definisce questo processo epigenesi, descrivendolo come la forza creativa che spinge l’individualità e l’evoluzione oltre il semplice sviluppo potenziale.
La Forza all'interno dell'essere in evoluzione, che rende l'evoluzione quello che è e non un semplice dispiegarsi di possibilità germinali latenti; che rende l'evoluzione di ogni individuo diversa da quella di ogni altro; che fornisce l'elemento di originalità e dà spazio alla capacità creativa che l'essere in evoluzione deve coltivare affinché possa diventare un Dio – quella forza è chiamata genio e, come spiegato in precedenza, la sua manifestazione è epigenesi.
Molte delle filosofie avanzate dei tempi moderni riconoscono l'involuzione e l'evoluzione. La scienza riconosce solo quest'ultima, poiché si occupa esclusivamente del lato formale della manifestazione. L'involuzione appartiene al lato vitale; ma gli scienziati più avanzati considerano l'epigenesi un fatto dimostrabile. La cosmogonia dei Rosacroce combina tutti e tre come necessari per comprendere pienamente lo sviluppo passato, presente e futuro del sistema a cui apparteniamo.
Capitolo 7, Il Piano dell'Evoluzione
In fisica, la meccanica classica analizza i fenomeni del mondo macroscopico, mentre la meccanica quantistica esplora il regno subatomico, mettendo in discussione i concetti di spazio, tempo e causalità tradizionali. Arthur Koestler mette in evidenza i limiti della fisica newtoniana, sottolineando come la meccanica quantistica abbia rivelato una realtà intrisa di paradossi, in cui energia e materia si intrecciano. Fenomeni come la dualismo onda-particella di de Broglie e il principio di indeterminazione di Heisenberg dimostrano la convergenza tra scienza e misticismo, aprendo uno spiraglio sulla natura complessa e interconnessa dell'universo.
Esiste un'epigenesi sia a livello subatomico o metafisico ("Sotto") sia nell'ambiente macrocosmico ("Sopra"). Questa complessa coesione di schemi sistemici ha dato origine alla vita cosciente così come la conosciamo. Le esperienze quotidiane, pur dinamiche, sono comunque strutturate dalle leggi immutabili della natura, proprio come i legami alla base della fisica atomica e quantistica. Il Mechanikos, o "Uomo Meccanico," rappresenta il prototipo del Mago che studia le leggi della natura per lavorare in armonia con esse, massimizzandone i benefici potenziali. Curiosamente, Mechanikos ha il valore di 269, lo stesso di Vipassana ("Chiara Visione"), collegando l'iniziazione alla capacità di percepire le meccaniche nascoste della natura, spesso trascurate quando osservate nel loro insieme.
La matematica dimostra l'universalità dei suoi principi attraverso scenari, oggetti ed equazioni, offrendo un'applicabilità elastica senza sminuire il suo valore pratico. Il "mainframe" centrale dell'individuo, o Ahamkara (il "Sé Creato" o funzione dell'ego), corrisponde al Ruach o "Respiro" di Yetzirah, che funge da fondamento (Yesod, la IX Sephirah) della materia fisica densa (Malkuth).
La parola pronunciata, pur manifestandosi nel regno fisico attraverso vibrazioni, ha origine dalla mente superiore o interiore (Sanscrito Manas o Greco Nous) ed è largamente guidata da una logica grammaticale interna. Con una sufficiente padronanza linguistica, si riesce a trasmettere idee in modo fluido ed efficace senza consultare consapevolmente le regole grammaticali, raggiungendo chiarezza e allineamento con l'essenza dell'idea originale. “Il medium è il messaggio” per citare Marshall McLuhan.
Questo è particolarmente evidente nella poesia. Allo stesso modo, l'arte è un mezzo potente per evocare risonanze, combinando schemi e disordine in modi originali. A differenza della poesia, l'arte spesso trascende i confini del linguaggio e delle strutture matematiche, amplificando il suo impatto quando l’opera è particolarmente provocatoria o visionaria. Questo perché la vera arte possiede una capacità unica di coinvolgere il corpo emotivo e la mente superiore, dando forma, a condizione che superi il mero utilitarismo o l’imitazione, all’essenza stessa del Genio e, nella sua espressione più autentica, della Magia.
Il comportamento umano è radicato nella tradizione e nell'imitazione, spesso sostenuto dall'autorità e dalla pressione sociale. Anche quando tentiamo di liberarci dalle norme e dalle aspettative per affermare la nostra individualità, finiamo spesso per ricadere in schemi di ripetizione. Come si è soliti dire, "non c’è nulla di nuovo sotto il sole," e nel contesto limitato della nostra esistenza, le possibilità e le combinazioni sono finite. Perfino il processo riproduttivo si basa su una replicazione ciclica a livello genetico e, attraverso la ripetizione, si acquisiscono forza e abilità. Questa inclinazione naturale a ripetere la storia, lungi dall’essere puramente regressiva o negativa, ha un valore intrinseco. Personalmente, la mia newsletter è diventata un microcosmo di tale dinamica: nonostante molti concetti siano stati riproposti, questo mi ha permesso di assimilare e collegare fili di informazioni disparati, rendendo accessibili idee che prima erano nascoste o dimenticate.
Il tempo si manifesta attraverso diversi "ordini di grandezza," dai secondi ai millenni. Ogni scala è associata a eventi di durata proporzionale: i ritmi biologici si misurano in secondi, gli eventi della vita si sviluppano in giorni, settimane o anni, mentre estensioni temporali più ampie, come i millenni, sono dedotte per discipline come la geologia e l'astronomia. Queste scale agiscono come lenti che ci permettono di percepire e concettualizzare il tempo da una specifica prospettiva, sia conscia che inconscia. Il tempo stesso può essere misurato solo attraverso schemi ricorrenti e non è un caso che Saturno/Crono, il custode del tempo, sia simbolicamente collegato al quadrato magico 3x3, un modello matematico capace di generare infinite combinazioni. Gli anelli di Saturno, oltre alla loro forma fisica, rappresentano i cicli del tempo e i "cerchi" della musica delle sfere.
Il termine ologramma deriva dal greco ὅλος cioè "tutto" e da γράϕω ossia "scrivere", e significa letteralmente “scrivere tutto”.
E non c'è da meravigliarsene, perché anche Satana si traveste da angelo di luce - 2 Corinzi 11:14
L'ologramma rappresenta una rete di schemi interconnessi. La sua essenza incarna l'ouroboros, il serpente che in un continuo processo di rinnovamento muta pelle ed evolve, tracciando un ciclo eterno dentro e fuori dall’infinito 0.
Un tema ricorrente, tornato a emergere nello Zeitgeist contemporaneo, è l’idea che stiamo vivendo in una sorta di "simulazione." Analizzando il significato del termine, questa ipotesi appare quasi ovvia, dato che gran parte delle nostre costruzioni sociali e dei sistemi consolidati si basa su una stratificazione di simulazioni. I linguaggi e le strutture con cui comunichiamo le nostre esperienze derivano da sistemi e regole antiche. Sebbene in passato rompere questi schemi abbia spesso portato a conseguenze drammatiche, tali rotture risultano talvolta indispensabili per creare nuovi percorsi e ampliare la nostra visione del mondo.
Quando i confini di un sistema sembrano farsi più definiti, nascono nuove complessità, paradossi e dettagli intricati, prolungando indefinitamente il processo: una sorta di paradosso di Zenone applicato all’informazione infinita.
L’ipercubo, o cubo dentro un cubo, spesso utilizzato per rappresentare la quarta dimensione, sebbene in modo non del tutto preciso, rappresenta la relazione tra microcosmo e macrocosmo, ovvero tra soggetto e oggetto. Il microcosmo soggettivo funge da schermo iperreale attraverso cui la percezione viene filtrata e interpretata mediante processi simulativi. Il confine tra il punto di vista soggettivo e quello oggettivo è fluido e si sposta in base alla messa a fuoco, perché la coscienza si estende ben oltre le strutture fisiche, abbracciando tutto quello che rientra nel suo ambito cognitivo, con un’estensione potenzialmente infinita. Dato che l’energia non può essere né creata né distrutta ma solo trasformata, l’idea che i costrutti fisici siano l’unica "realtà" risulta logicamente errata. Gli oggetti fisici e le leggi che li regolano non sono immutabili ma soggetti al cambiamento. In altre regioni del sistema solare, più vicine al Sole o più distanti, le leggi della luce, della termodinamica e della gravità sarebbero così diverse da rendere inapplicabili le nostre misurazioni terrestri.
Il nostro sistema solare è solo uno tra innumerevoli altri, ciascuno con caratteristiche variabili. Non solo ragioniamo da una prospettiva terrestre, ma interpretiamo la realtà attraverso una lente strettamente antropocentrica, limitata dal nostro spettro visibile e dagli altri sensi corporei. La nostra realtà personale, l’unica che conosciamo veramente, è una proiezione filtrata che assorbe una porzione limitata di stimoli, creando una sorta di ambiente virtuale. Questo non implica che sia inadeguata, ma evidenzia l’importanza di considerare i filtri biologici e psicologici quando elaboriamo informazioni per trasformarle in conoscenza.
Adottare un approccio multidimensionale ai dati, in cui emergono relazioni e significati più profondi (i "dati nei dati"), permette di applicare attivamente e in modo pratico la conoscenza, Daath, invece di lasciarla latente e inaccessibile. I dati "caldi", frequentemente utilizzati, si distinguono dai dati "freddi", raramente consultati. Collegando queste dimensioni possiamo integrare le informazioni in modo più efficace, ampliando la comprensione e la loro utilità.
Attraverso una direzione consapevole e una pratica deliberata, come rituali o cerimonie, è possibile attivare, riparare o rafforzare alcuni "dati freddi" presenti nella mente subconscia e negli strati intimi della psiche, inclusi potenziali latenti, abilità dormienti o persino espressioni genetiche. Questo processo è fondamentale per evitare che la tecnologia o le simulazioni sostituiscano la consapevolezza esperienziale e l’evoluzione autentica.
Il fine di ogni mio articolo, in particolare gli ultimi e quelli della serie "Scienze Esoteriche," è quello di evidenziare la natura interconnessa e integrata dei nostri sistemi di conoscenza, dimostrando come l’analisi del passato possa rivelare la saggezza necessaria per il futuro, a condizione che si raggiunga una vera comprensione (collegata al concetto di 3 elevato alla terza potenza di Binah). La chiave per svelare il mistero risiede nell'esaminare la vasta gamma di eventi, spesso creati da individui ignari l’uno dell’altro. Tutto questo per cercare di rompere, o almeno scalfire, i vincoli dell’ologramma. Piuttosto che lasciarci trascinare dalle correnti dei riflessi simulati (qliphoth), possiamo assumere il controllo dei nostri "ipercubi" personali (microcosmo), allineandoli a una prospettiva più consapevole ed elevata, guidata da un intento deliberato, invece di dissipare la nostra energia vitale verso fonti esterne o proiettare l’attenzione unicamente all’esterno.
In sintesi, le cose che scrivo sono solo un accenno e una piccola frazione di quello che potresti scoprire attraverso la tua intuizione e consapevolezza. Il mio obiettivo è quello di spingerti in tale direzione e verso il tuo sistema personale, che potrebbe (o forse deve) differire dal mio.
Aleister Crowley sosteneva che, per superare i limiti autoimposti della condizione umana e affrontare le sfide della modernità, l’umanità avrebbe dovuto entrare in contatto con intelligenze superiori. La relazione tra demonologia e ufologia è stata esplorata da molti, tra cui Kenneth Grant, ma ulteriori connessioni e dettagli sono emersi dallo studio delle formule che legano questi due ambiti.
Il 666, insieme all’intero sistema della Cabala delle Nove Camere, fa da ponte tra la magia tradizionale, la filosofia ermetica, la tecnologia moderna e le prospettive future, trasformandosi in uno strumento efficace per analizzare dati concettuali da molteplici punti di vista. Per ampliare e approfondire queste connessioni, si deve disporre di un database ben strutturato che consenta di arricchire i dataset concettuali con nuovi collegamenti.
Adottando questo approccio induttivo, ho analizzato la letteratura demonologica e ufologica, integrandola con testi psicologici e mitologici. L’analisi cabalistica dimostra una certa continuità e applicabilità pratica, rendendo temi tradizionalmente considerati "occulti" o astratti più rilevanti e collegati a schemi più ampi.
Le forze dello spazio e del tempo, le "forze divine" o forze magiche della natura, sono racchiuse nella formula spazio-tempo rappresentata dal numero 666. Spogliato dalle sue connotazioni culturali, questo numero conserva significative proprietà geometriche, in particolare come espansione numerica del 6, che simboleggia l'esagono o l'esagramma. La geometria dell'esagono è evidente nella sua relazione con il cerchio di 360 gradi, 6 x 60. Sull'Albero della Vita, il 6 corrisponde a Tiferet, il centro del Pilastro Centrale e punto focale di Yetzirah, il Mondo della Fromazione. È l'"asse" dell'Asse degli Eoni o, in termini gnostici, l'Eone degli Eoni.
Il 666 rappresenta anche una connessione tra il Sole e Saturno (come Kronos, il "tu-non-puoi-passare" del tempo o dello spazio-tempo) e le "chiavi del regno," inteso come Paradiso e Inferno insieme. Sebbene sia comunemente noto come il numero della Bestia, 666 corrisponde anche al termine greco Παραδεισος (Paradiso), che rappresenta il Cielo o la perfezione. Alexander Hislop, nel libro The Two Babylons, associa Nimrod a Saturno, identificandolo come il “grande cacciatore” e collegandolo al 666.
Anche la regina assira Semiramide, spesso chiamata la "Regina del Cielo," ha un valore di 666 nella gematria. Curiosamente, Hislop non applica la gematria per scoprire questa connessione, né lo fece Kenneth Grant. La coppia formata da Semiramide e Tammuz potrebbe aver costituito la base per il modello archetipico della Madre Iside e del Bambino Horus, così come della Madonna e del Bambino Gesù.
Giano, il dio romano da cui prende il nome il mese di gennaio, è la divinità bifronte associata a inizi, fini, passaggi, porte, portali, il tempo, le transizioni e i passaggi. Raffigurato mentre guarda sia avanti che indietro nel tempo, Giano è anche collegato agli aspetti duali dell’esistenza. Allo stesso modo, l’aspetto qliphothico di Kether, Thaumiel, rappresenta il "doppio volto" di Satana-Moloch. Questa dualità richiama la natura di qualsiasi numero, in particolare il 666.
L’aspetto invertito o ombra di una forza o energia può essere considerato il suo equivalente "demoniaco." In tal senso, la demonologia si estende oltre i "demoni" esternalizzati, includendo il lato qliphothico o ombra di qualsiasi concetto o forza, in particolare quelli identificati attraverso i sistemi cabalistici. La celebre frase di Jean-Paul Sartre, "l’inferno sono gli altri," coglie intuitivamente il concetto qliphothico del rapporto frammentato o "caduto" tra Sé e Altro. Il lato qliphothico dell'Albero della Vita è infatti noto in ebraico come Sitra Ahra, o "Altro Lato."
In termini cabalistici, le intelligenze superiori si riferiscono a qualsiasi delle intelligenze spirituali che esistono al di sopra della sfera di Malkuth. Ogni Sephirah è associata a intelligenze specifiche, ognuna con qualità e livelli di raffinatezza unici. Perché la coscienza ordinaria possa percepire queste intelligenze deve elevarsi al loro livello di comprensione, anziché aspettarsi che queste forze discendano al piano limitato e, a volte, opprimente della coscienza umana, indipendentemente dal livello di iniziazione raggiunto.
Il numero 666, inteso come la monade olografica e le catene dell'assoluto che ne emanano, offre un percorso affinché la luce bianca della gnosi o "il mana" possa discendere attraverso queste catene monadiche. Quando non vengono considerate solo come "camere" statiche di dati, ma come "catene monadiche" dinamiche dell’Assoluto, queste strutture numeriche si trasformano in canali connettivi per tessere cicli o gusci futuri. Questo processo si riflette nella vita quotidiana, perché ogni atto è intrinsecamente un atto magico.
Il riconoscimento delle leggi cicliche che sottostanno a tutte le manifestazioni è un processo continuo. L’intelligenza dell’universo si dispiega attraverso formazioni infinite e informazioni infinite, espandendo costantemente la nostra comprensione del tessuto interconnesso dell’esistenza.
Grazie per essere arrivato fin qui. Come avrai notato, sto dedicando meno spazio all'astrologia. Questo perché preferisco adottare un approccio unificato e più coerente con lo Zeitgeist attuale. Il sistema tolemaico, poi, pur avendo il suo valore storico, è fondamentalmente incompleto per motivi che ho già avuto modo di spiegare. Detto questo, sto lavorando alle previsioni astrologiche per il 2025, per chi di voi è interessato principalmente all'astrologia e anche perché lo considero un esercizio stimolante e divertente. L'obiettivo è pubblicarle prima di Natale. Come al solito, saranno piuttosto dettagliate e probabilmente le dividerò in più parti.
Ti abbraccio,
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Come sempre illuminante. Grazie
Sei Potente.